文：佛門網

編者語：

性廣法師，為台灣著名的比丘尼，近年專弘禪學及佛教養生學。法師長期舉辦禪修營，嘉惠不少佛弟子。法師祖籍台灣嘉義市，出家後服膺印順導思想，受學於昭慧法 師，並曾多次追隨法師投入護法衛教行動。及後她協助創辦佛教弘誓協會，講授《成佛之道》，強調解行並重，領導學員從事護法行動及社會服務工作。又將組織改 制為佛教弘誓學院，並擔任院長迄今。法師同時亦創辦《弘誓雙月刊》並擔任社長，該一思想性刊物，於海內外華人佛教界甚受重視。

去年法師慈悲，接受佛門網訪問，暢談禪法，現將法師當天所述整理成文，以饗讀者。

心念專注的狀態，就是禪定

禪 那，是聲音，意思是心念專注。只要心念專注，就是禪那。當你的心專心的時候，就是在禪那。跟禪那雷同的名詞甚麼？三昧、三摩地，斯麼他，等持，有些是梵文 音譯，有些是漢文意譯，多數譯作禪定。所以「四禪八定」，都是他的原生兄弟。譬如咖啡，我們中文統稱咖啡，但細分之下還有Cappuccino（卡布奇 諾）、Espresso（特濃咖啡）、Café Latte （拿鐵咖啡）等等。在咖啡文化中，這些都是原生兄弟；又如中國的茶，有烏龍、香片、碧螺春，就是茶的原生兄弟。所以，禪定、三昧、三摩地，斯麼他，都是心 念專注的狀態，都是與定力有關的。但是，他們每一個名稱，都在說明，各種不同需要、不同情景的心念專注的狀態。

佛法中的禪定

在佛法的修行中，禪定不是戒、定、慧三學嗎？在戒、定、慧三學中，禪那就是佛陀所教導我們，佛弟子應該學的三種學門當中的第二種：禪定之學，心專注的學問。

後來到玄奘大師，不是有三增上學嗎？玄奘大師翻譯成心增上學。為甚麼？原來，禪定的學問，就是鍛鍊心力增強的學問。

如果要我們清淨身、口、意三業的話，那麼，我們可以說，身和口禁止做某一些動作，叫做戒。止持，你不可做那一些；作持，你要做那一些，就是戒，所以第一個學 問拿到了。意，雖然咀巴不要說，身體不要做，但心仍在想。所以，第二個學問，就是告訴我們，增強我們心安靜專注和心靜的學問，增強定力的學問，就是禪定。

那麼，心專注和增強之後應該怎樣？這個時候，慧學出現，以專注和強而有力清淨的心念，照見諸法實相。諸法實相又是甚麼？就是我們常說的無常！心中所想，見到 法生滅無常，從禪修中看到的。若要見到無我，只有在因緣中。若要見到無常和無我，在時間和空間的變幻中，觀緣起時，就是觀三世，過去、現在、未來。這個時候，以定的力量，變為智慧。

所以，禪那，就是佛陀所教導，佛弟子應該學的戒定慧三種科目之中，第二個很重要的科目，鍛鍊我們心的力量，繼而開發智慧。

禪宗的「禪」

回過頭來，宗派的禪，已經與早期在《阿含經》中所談的禪不同。禪定之學，本來是講心專注的學問。禪宗，有意思啊！是偏重智慧的覺悟、覺醒、覺照，慧悟之學。

所以，禪宗不重視禪定，重視智慧，這也是抓住了佛法的核心。但，這樣出現了問題。再拿咖啡作例子。本來，咖啡是純的，但我們在咖啡中加奶泡，就成了拿鐵，是別的東西。若你一開始接觸的已經是特濃咖啡、拿鐵，又怎會知道純咖啡最原本的味道是甚麼樣子？

禪宗，已經抓到了佛法，以智慧為主的精粹，這是值得讚嘆的。但是，輾轉相隔千年的傳到中國來，時空完全變化了，之後也因而有截然不同的發展。

中印佛教的轉捩點

佛教在東漢年間傳入中國，及至隋唐，當時瑜伽行派還沒有出現。接觸到很多印度經論的天台宗智者大師非常認真地，寫了一本《釋禪波羅蜜次第法門》，解釋禪波羅 密的次第。這本書很有特色，是智顗早期止觀學說的作品，將禪法作系統整理，由淺入深按修證次第脈絡組織內容，又專門討論聲聞的禪定之學，以助成天台大乘圓 頓法門的「漸次止觀」之教。

事實上，在那個時代，大德們都很認真，想把印度的經論，轉成中國所能夠理解的內容。玄奘法師便是絕佳例 子，他自己也曾於印度那爛陀求學。可是，因為受師承、時間、空間的關係，還有典籍的影響，漢傳佛教慢慢發展出屬於自己的一套。智者大師反而開創了圓頓止 觀。圓頓止觀，是天台智者大師的代表作。

看，《釋禪波羅蜜次第法門》是講次第，圓頓止觀是超越次第。前者談各個波羅密慢慢修行，後者談圓門。所以，智者大師的內心裏面，縱然已經開展中國佛教特色的宗門，但他永遠沒有忘記，認為不能忽略印度佛教的修行方法。

之後，我們不再能夠看到漢傳的禪宗大師們，認認真真的處理印度佛教禪修行的方法，沒有了！玄奘法師，他一生的心血，就在翻譯中，那個時候因為瑜伽行派已經開 始出現，禪宗大德已經不再談次第、不講究禪定，而是談波羅密，或者直接強調智慧的啟發。自智者大師之後，已經沒有人再去注意印度佛教的修行方法，時間、空 間、文獻、地理、傳承都沒有了，慢慢都淡薄了，直到印順導師。導師在寫《成佛之道》代表作時，很重視三乘共法的範疇裏，而且他非常嚴謹的，把印度修行的方 法表達出來。他在那動亂的時代，確實沒有把時間花在禪修上，可他寫的禪修書籍，比現在有些只靠自己摸著石頭過河來得精確。

印度禪法，也在改變中

禪宗成為中國佛教的主流之後，之前所建立印度禪修的傳統完全斷裂掉。可是在末法時代，不少眾生只是野狐禪、口頭禪。所謂野狐禪，泛指專研義理卻忽略實修的人，他們滿口禪語，但並未有自修自悟；口頭禪也是類似，只把禪法掛在嘴巴上。

佛教創立了二千五百年，南傳禪法的部分，保留了原始佛教、根本佛教的傳統；大乘是往西北傳的，慢慢被瑜伽行派所吸收。所以，瑜伽行派到後來整理出來的代表作《瑜伽師地論》，可以說是那個時代的佛學總匯，整理出根本佛教、原始佛教最純樸的解決道的禪修方法。

到了初祖達摩的時候，主流演變成以如來藏為主的禪修方法，即強調結生相續識及說本性光明。佛法所說的本性光明，就是指沒有任何染著的、純潔的東西，這就是心 的本性、如來藏或者本心。佛教說六道，當中的下三塗是三惡道，是苦的。趣向惡道去的心，是會黑黑臭臭的，我們今生能夠來人間聞法，是因為我們的結生識── 從前生來到此生的識，所以我們的心是乾淨的、有光明的。

中國禪宗的精神

我用一個比喻來表達，如果我在你面前放一個杯子，然後說：「這個杯子是白色的」。在表達方式上，這是一句敘述句、陳述句。它是客觀的，陳述我所看到的東西，一個白色的杯子。

但如果換一個說法：「這個杯子本來是白色的」，我是在當中加入了第二個概念──本來。本來是白色，這牽涉的是緣起論。因緣具足故白，因緣散掉就不白了，因緣具足是黑就是黑。咖啡本來是黑色的嗎？杯子哪有本來是白色？沒有啊！

這種「本來」的概念，是被加進去的。所以，禪宗在實修的過程中，看到那種光明、潔淨的狀態，以佛法的正見來說，我看到了結生心識的光明，看到了本來的光明，這就已經加入了上述說的第二個概念。

加入了這個本來的概念，意味著佛教進入了第三期：如來藏思想出現。我們不能說禪宗大德，沒有禪修經驗，沒有實修的體驗，只是他們的詮釋不同。

另一個重點是，因為他們沒有印度佛教修禪定次第的訓練。所以，他們不會了解禪定如何訓練，不會了解觀慧如何的訓練，但是他們會運用。所以，禪宗的祖師大德，看他們上堂說法，真的是直指人心，直接指出你的缺點，直接指出事情的徵結，直接指出你哪裏要作出改變。

爾後，又發展出不同的法脈。以我來說，我是屬於曹洞宗，你的可能是臨濟。但我們不能不感恩，禪宗大德這樣傳下來，法脈一花開五葉，結果自然成。也因為中國禪宗的脫落瀟灑、自在不執著的個性，令漢傳能夠發揮作用，孕育了我們現在稱為南禪精神這樣的發展，這是我對禪宗的讚嘆。

心念專注的狀態

回到禪定，在佛法中我們常強調心念專注的狀態。從量化的角度去理解，心念的專注，不是1和0之間的對立。甚麼是1，甚麼是0？要嘛就有，要嘛就沒有，這叫做1和0。

如果我面前這裏有一杯咖啡，咖啡不是要嘛有，要嘛沒有，是倒進去就滿了，喝了慢慢少。所以，禪定所說的心念，是從0到100之間。

所以，我們把一百分當作最高層次禪定的話，那麼，我們人類的心，有的從最散亂、一點都不專注，然後慢慢提升到二十，提升到六十。六十在我看來勉強算是合格，凡夫的心有時候可以更為專注，是有能達到八十、九十，甚至是一百的潛能的，只是我們不為意。

所以，第一個概念，禪定的力量，不是要嘛有安靜，要嘛不安靜，不是！是有些時候比較安靜，有些時候比較不安靜。有時安靜比較多，有時比較少。所以，在佛教中我們又劃分出四禪和八定。

四禪八定，是色界四禪和無色界四定的合稱，即初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。佛陀說我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界因眾生有慾望，定心很難生起，而色界和無色界都要依靠定力進入。所以，四禪八定就是讓我們離開欲界，從而進入四禪八定，逐步向上，乃至最終入滅受想定。

禪的訓練

禪定是要訓練的，而且，可以是很專門的訓練，單純沒有任何的目的，就為了訓練心念的專注。以歷史的演變來說，解脫道裏有，可是現在南傳佛教中，如果用這些標準來看的話，有一些宗派，已經不注重禪定了，所以，他們會重視剎那定，那是一種一剎那接著一剎那地將心固定在當下的名色過程。

比較正統的訓練方法，可從「近行定」入手。近行定可說是一種禪定的準備，是在進入禪那（安止定）之前，非常接近的欲界的一種定。如果要專心訓練的話，拿個譬喻，在台灣想要拿駕駛執照的話，可以去上駕駛訓練班。在訓練班裏，你完全沒有目的地，只有在那邊練習開車。大乘的禪波羅密，跟禪宗的修練比較，禪宗的修練是有目的性的，是以禪定作為輔助，安定的心作為輔助，功能和目的是禪定。如果專門修練禪定的話，那麼，禪定的成就，本身就是目的。

怎麼訓練？我最常看到的，是在南傳的《清淨道論》中，提到用四十業處──有四十個對象所緣，是能夠方便我們訓練禪定。在漢傳，翻譯成《解脫道論》。《解脫道論》很有意義，他不是譯業處，是三十八行處。

業處就是作業，工作的對象，行處一樣。在《瑜伽師地論》中，是稱為所緣，心念專注的所緣境，就是專門訓練。如果，我們禪修的目的是訓練禪定，那麼，他的功課，注意點和目的，是讓你的心，透過訓練，一直增進專注、安靜，靜定的能力，專門訓練這個。

跟智慧有沒有關係？在這階段為止，沒有太大的關係，只是一直安靜、專注、安靜、專注⋯⋯就像駕駛訓練場上，你在那裏開了一天的車，你哪兒都沒有去，就在訓練場上開車，上坡、倒車、路邊停車、紅燈停、綠燈走，就一直在訓練。

佛陀教法中的禪定

在佛陀的教法中，禪定是過渡，是一個過程，不是目的。因為佛陀的教法，是要我們斷煩惱得解脫，證涅槃。何以解脫？何以證涅槃？就是要認清事物的本質、真相。

事物的本質和真相是甚麼？諸行無常、諸法無我，無常、空、無我。如何認識它？舉個例子，人要死，怎樣最快？停止呼吸。沒氧氣，不用三分鐘，一定死。如果失血過多，二十分鐘，大動脈大出血，被槍打中，呯！流血，一定要失血過多才會死。所以沒氣三分鐘，沒血二十分鐘。如果不是沒氣或失血過多，慘了，很難死。所以，很多癌症，很難死，很痛苦。

好了，當知道甚麼是最快的死法、最沒痛苦的死法的時候，請問，你做得到嗎？做不到！人要涅槃，管他有病沒病，閉著呼吸三分鐘就走。可是，當揑著時，你有一個求生的本能，會掙扎喘氣，這就是在我們深刻的習氣中，不能夠破我執，不能證無我之見。

依次第來說，破我執證初果，到貪、瞋、痴煩惱斷盡，證阿羅漢果。如果沒到達這樣的境界，就如同明明知道怎樣是最容易死的方法，最後都只會緊緊的抓住命根，這叫做我愛、我執。

這個例子，說明要有智慧，要看得見，才能斷得了。一個是禪定的死法，一個是智慧的死法。智慧的死法，絕對是從初果到四果。禪定的死法，是縱然沒有證果，到臨命終時，入禪定之心，色身慢慢沒有了，我就到天上去。

凡夫這樣聽完，他都知道了，但卻做不到。所以，修行第一個訓練定力，第二個訓練慧力。而且，有慧力之前，要有定力。

定力，能夠訓練到達四禪的境地。色界的四禪定，佛陀說，這是最好的定。為甚麼？不太強，也不太弱。太弱是欲界心，不強就是上了四空定之後，慧觀的力量轉不起來，所以，最好是修到四禪，專門訓練。

嚴格以學院派的、科班的、有次第傳承的，第一把禪定訓練好，之前當然要有戒，有清淨的戒，身口意要清淨。接著訓練心，反覆訓練、反覆訓練，直到證得四禪。大抵都是依循這套路線。

禪定有標準

然而這一切都要受到檢驗，沒有所謂的自由心證。舉個例子，談論打電腦快不快。我只是一指神功，不是科班出身。打電腦甚麼叫快，甚麼叫慢？有一定的標準。中文打字如果用語音打，分級分段，你是幾段的高手，你是幾級的高手，打一百字，是三十秒還是一分鐘，還是兩分鐘？用這樣來分級分段。打的快和慢，不是自己認為快，自己認為慢，是有能作檢驗的標準。

傳統科班嚴格的，在佛陀所傳下來，禪定之學是很嚴格的，不能自由心證說：我入禪定、我不入禪定。

四禪八定無論是初段、二段、三段、四段，都有驗證標準。例如在初禪之中又可細分有五種境界「尋、伺、喜、樂、一境性」，稱為五禪支。支就是分部的意思。每一項禪支，全部都出現，完全都符合標準，才叫做上甚麼禪。是很嚴格的，不是隨便講講便成了。

因為禪宗沒有訓練這一套，有人深，有人淺，自己覺得深，自己覺得淺。自己深卻覺得自己淺，自己淺覺得自己深，亂說一團，毛病就此而生。佛陀曾隨歌羅羅仙和水獺仙二位老師修禪，就是因為修行有次弟、標準，所以他才能確定自己已達「非想非非想處定」，而不是自己說的。依當時傳統而說，禪修把證得非想非非想處定，訂為最高。

世間人所學，心念專注的分類，不可能超過這個層次。為甚麼？因為人的想蘊在動作，要讓它修到停下來，是要求很高的。

佛陀涅槃之後，有更高一級的「滅受想定」（滅盡定）是聖者之定，沒有斷煩惱的三果以上聖者，不可能滅受與想。非想、非非想、滅受想，都是非常精確，層次分明，絕不模糊！

做學理的人，理論要把教義說得很清楚，要負責讓一些沒有修過的人，講到他們能夠懂，然後判斷：你講這樣子是對，你講這樣子不對。不能空談理論，沒有修到的人最後無法分辨。所以，教義和理論之學，就是要讓我們還沒有修到之前，先說出一些清楚的方法，讓你同意說：對！這樣才對。

這種能力，佛陀有，普通弟子就沒有，因為心念沒證到那種境界。證得到，能說得出來，而且能夠善巧的說令人懂，這是要訓練的，而是可能要歷經多生多世。

智慧如何訓練？

所以我們現在明白，禪定要訓練，有次第。那智慧要不要訓練？當然要。如何訓練？也是有次第的。我們不是要照見五蘊皆空，知道一切是無常嗎？我們人最執著的，是自己的色身、命根。我們當掛在口邊的「色即是空，空即是色」，甚麼是色？世間的組成，再加有情眾生，不就是色法嗎？而能認知對象的「心」與伴隨著心生起的「心所」，就是名。所謂名色名色，是相互關連的。要修禪定，第一步要觀色，就是物質，覺知一切都是和合而成的，再來就是名法。

見了色法、名法之後，要見緣起。為甚麼要見緣起？這我們要先把色法和名法，放在時間和空間的脈絡中來說──以我為例，我是性空，我現在的年齡、性別、心思狀態，是這樣一個和合而成的狀態。從佛法來說，這些色法狀態、名法（精神、心思）狀態，為甚麼是無常、無我的？因為一切都在因緣中。

再看看我這個人，現在的心態，為甚麼會是這個樣子，在跟你們談禪定。如果我不去看到從過去的因（出家），結到現在的果的話（修行），自然不能夠了解現在是這樣子。然後你會問，難道只有現在嗎？不是，還有未來。未來是怎樣產生？就是以過去為基礎，現在在運作。以過去和現在為因，而產生未來的果。

觀緣起就要見三世，所以我們常說三世因果。見三世因果有甚麼好處？第一個好處，是確立因果的規律──善有善報，惡有惡報。簡單一點來說，想過好日子，要做善事。想避免遭遇苦報，不要為惡。

第二個好處，就是讓我們能進入更高的層次，體察無常。善得樂果，惡得苦果，也是無常的。所以，進而觀無常，見緣起的生與滅。

照見生滅之後，就能見到法的無常相、無我相，但見到還沒有證到，接下來還要次第證。破我見、破身見，證初果。接下來，斷貪、瞋、痴證二果。三果是斷貪瞋痴慾，四果則是貪瞋痴盡滅（成阿羅漢）。

禪定、智慧次第很清楚

可見，前面是準備功夫，要有禪定做基礎，見色、見名、見緣起、見生滅，開始次第證四果阿羅漢。每一步都清清楚楚，四禪八定要很清楚。全部都清楚，然後要把它講成大家都聽得懂的話，就可以趣入菩薩道。這都是非常嚴謹、精純、有次第的佛陀根本之教，解脫生死之道。

佛法傳到中國之後，天台智者大師，他寫《釋禪波羅蜜次第法門》，他有心與印度佛教禪修接軌，他的師父慧思大師，也講到他禪定會增強。所以，他也是會解脫，然後開展圓頓止觀。我撰寫的《圓頓止觀探微》，就是寫天台宗智者大師的禪修，回顧他一生止觀修行的經歷與成就，再總述其圓頓止觀法門之要義與成果。

到了禪宗後期，這種訓練通通都沒有，可是智者大師的自覺很強，他的戒學很好。他的那種好，是沒有維犘詰的那種形式主義，他有南方，導師所說南禪精神，中國文化南方老莊思想的灑脫，不執著。他認為有一些太名相、太形式的東西，這些東西在時間、空間中，除了有其傳統性，似乎並未有跟隨的必要。如當時皇帝請吃飯，當時因僧人都奉行過午不吃，大家看著太陽移動，筷子卻不敢動。智者大師便說，日過當中，何過之有？就開始吃，皇帝就放心了，不然如何供齋？然後，有些人對這一切太執著了，像犯了根本大戒，灑脫的看，其實真的沒關係。

所以，中國後來跟印度之間，相隔很遠。慢慢中國禪宗發展出甚麼？不是叫戒律，是說祖師清規。這些清規，都是非常適合，那個時代的道場運作方式。所以，他的戒律，譬如說，一日不作，一日不食；辦完公事辦私事，是有戒律的精神在，可是他也慢慢脫落佛陀當時托鉢的形式、形象、嚴謹戒律的立戒方法。因為，也沒有嚴謹的禪定訓練，也沒有精確的證果次第，所以就自己發展出一套出來。回過頭來，現在為何「野狐禪」那麼多，為何大家可以自己別創一格。主要是因為禪宗有這樣的傳統。當然，後人如何現解這些傳統，又是另外一回事了。

「無一不是禪」到「無一是禪」

我們在禪堂裏，自然應該以禪修為主。但是禪修不只是訓練禪定，訓練禪定幹嗎？只訓練禪定，就像之前所說，你只是在上駕駛訓練班，在固定地方開車，甚麼地方都不能去，就只是訓練你的駕駛能力。

掌握了禪定的訓練之後，要做甚麼？從初果到四果，次第證果，斷煩惱就解脫了。可是，要幫助大家，第一，要學語言，有善巧的表達能力，要有很充分的說明、分析、解說的能力，這是無論是老師還是學生都要學的。就正如有客人來了，煮一頓他／她吃的飯菜，是以專注的心為前題，然後，知道各種菜的性質、營養成分、氣味、口味去搭配。

所以，專注的心是基本能力，搭配其他材料是應用之學。後來的人，應用佛教修行方法的時候，已經慢慢把四禪八定、四雙八輩（須陀洹向、須陀洹果、斯陀含向、斯陀含果、阿那含向、阿那含果、阿羅漢向、阿羅漢果）略去不提，然後，只講應用，到了後來，無一不是禪，甚麼都不是禪。套用哲學語言，這是內涵與外延的分別。內涵越精確，外延越少，意義越明確。外延過多，內涵太少，就是無一不是禪的情況，最後只會演變成甚麼禪都不是，產生了毛病。

真的要談修正之學，要把禪定弄清楚，禪定之學、智慧之學，次第、方法。驗證的方法、修行的方法、判別的方法、說明的方法，全部弄得清清楚楚，如此，一路修下來，假以時日，證果是沒問題的。願大家新一年繼續菩提精進，阿彌陀佛。

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佛弟子應該學的禪定之學，那是心念專注的學問⋯⋯──性廣法師說禪（上）