文：佛門網

學佛之人，多少都接觸過《心經》及《金剛經》，相信對於當中若干經文如「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」、「色即是空，空即是色」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」、「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」並不陌生，然而對於「般若」、「空」、「相」、「法」諸多概念的理解上，仍是會覺得深奧難解，只知其名相而不知其所然。本文將嘗試從般若波羅蜜多的四種釋義入手，為讀者作一簡易說明。

云何名般若波羅蜜多？

「般若波羅蜜多」，是梵文Prajñāpāramitā的音譯。意指智慧、明、智、覺慧、清淨等。因為遵從佛經的五種不翻[1]，故只取見音譯而避意譯。周敦頤在為《翻譯名義》撰寫的序言中有說：「⋯⋯生善故，如般若尊重，智慧輕淺。」一般人談智慧，用途廣泛，且亦無一舉世接受的定義；相反佛說般若，它代表諸法實相，是不可思議甚深微妙。為了讓聞者心生敬意，古來大德都沿用「般若」，原因即此。然而又因為後世慣用音譯，對於原語的正確意義及用法卻越加忽視，甚至有不求甚解之虞，我們應從「般若」一詞的梵文入手，追本溯源。

般若的智慧，是根本的智慧、終極的智慧。這點從梵文中可見： Pra-有向上、勝、更高的意思，而字根√jñā 有了知、知識、智的意思，合起來就是最勝的智慧。

很多人以為般若是大乖佛教的產物，但其實在早期的經典中已有提及。《雜阿含經》第1316經有云：「一切戒具足，智慧善正受，內思惟正念，能度難度流。」意思是當我們具足戒、定、慧三者，即使面對的是生死流轉的難度激流，都能安然度過。這段偈頌可追溯至部派佛教時期的《經集》，會發現巴利文是使用paññā，即等同於梵文的Prajñā。

佛法是宇宙萬物的真理，這些真理是本來如此、必然如此，而用來檢核的標準是三法印－－諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。一切法若與三法印相違背的，即使是佛陀親口所說，也是不了義，應該捨棄。當中的「涅槃寂靜」，在佛經中有另外一個稱呼：彼岸。有彼必有此，所以在彼岸的對面就是此岸，是我們身處的娑婆濁世。這裏充滿各種各樣的煩惱、苦痛，眾生仍受生死輪迴所困。

那現在我們來看看「波羅蜜多」這個部分，梵文是-pāramitā，拆解開來的話，parama-有最上、最高的含意，而-tā則表達完成、成就的動作。所以我們可理解「波羅蜜多」是有成就最高的意思，成就最高的甚麼呢？自然是讓我們得以斷滅煩惱，取得正覺，達到涅槃的般若智慧了[2]。

一般來說我們若要深入理解般若思想，可以借助由龍樹菩薩撰、鳩摩羅什翻譯的《大智度論》，這部論著被譽為「佛教百科全書」，是廣釋《般若波羅蜜經》之外，還引用大量的經、律、論，在文獻上、修行實踐上，皆具有很高的參考價值，共一百卷[3]。經中特別採用自問自答的方式，從不同面向、角度分析般若波羅蜜多。如，「問曰：云何名般若波羅蜜？答曰：諸菩薩從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是般若波羅蜜。」[4]

《般若經》著重菩薩行的弘揚，故菩薩從初發心到圓滿佛果，當中所修學的諸法門，悉攝於般若波羅蜜多中。在《大般若經》中佛陀曾說：「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切智、道相智、一切相智[5]，應學般若波羅蜜多。」[6]這些不同的智慧，都是要從般若波羅蜜多開始學起，才能夠快速地圓滿。

我們可以看到，龍樹菩薩用「一切種智」來形容這最高無上的智慧，而要證得一切種智之前，又必先得一切智及道種智。扼要來說，一切智就是正確了解諸法皆空的智慧，它屬於聲聞、緣覺（解脫道）乘的智慧；而道種智則是菩薩修菩提道中，對於諸法（現象）種種差別都能掌握的智慧。它建立在一切智之上，故此大乘菩薩了知為甚麼會有一切法，為甚麼會有各種現象存在。然而只是了知，終歸不算究竟。我們常說佛是最究竟最圓滿的，因為他證得一切種智，換句話說，他把道種智中所含藏的一切法完全實證、了知，而沒有迷惑、沒有差誤，能自覺而覺他，圓滿而究竟，毫無遺漏。

空不等同於甚麼都沒有

另一個在我們研習般若思想時一定會接觸到的關鍵詞，是「空」。很多人誤以為空等同於甚麼都沒有，這是一個美麗的誤會。據統計，《大智度論》中共出現4400次「空」字，為甚麼？因為它是佛陀說法四十九年的精華所在，也是我們若要證得一切種智、成就佛道必須領悟的。在這裏我想特別引用一些經文，從側面簡單介紹「空」的含義。

在部派佛教時期，原始經典主要是闡釋無我、無我所的思想。我們可以想像一粒種子，它如何才能生長呢？原來要有泥土、水份、陽光、空氣、農夫的照顧，這些我們都稱為助緣。有了助緣，種子有萌芽的條件了，隨後它又會因不同的因緣條件，生長成樹，甚至開花結果，但同時它又有可能因不同因素而死亡，可能是缺乏照料，可能是有人刻意把它砍倒。同樣地，我們眾生亦因種種因緣而生，因種種因緣而滅。昨天的我，可能比今天的我更健康，但明天的我難保不會生病。在感情上，我們彷彿總覺得有一樣可以稱之為「我」的精神意識，然而這都是虛幻的。「我」今天之所以還在，是因為維持「我」生命的因緣條件仍在運作中。若有一天這些因緣條件都不存在的話，那「我」還會繼續存在嗎？按此推斷，本來就沒有一個獨立自存、不變和自主的「我」，那只是一個虛假的概念。再推斷下去，既然「我」是都不實在的，那又怎樣能說某些東西是「我所」擁有的呢？

這就是佛陀所說的「我」和「我所」。眾生因這兩種執著的見解而感到痛苦，所以為了對治，佛陀開示「無我」及「無我所」的教法。《雜阿含經》第265經這樣說：「世尊告諸比丘：『譬如怕河大水暴起，隨流聚沬，明目士夫諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；所以者何？彼聚沬中無堅實故。如是諸所有色……比丘！諦觀、思惟、分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，如痛、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我；所以者何？色無堅實故，……。』」河水大漲，湧起巨浪，上面出現一個又一個水泡。有敏銳視力的人，他會清楚隨著巨浪退後，剛才的水泡會消失，不實在、不牢固、一形成就破滅的。

那這是一種怎樣的狀態呢？《大般若經》云：「分析諸法過極微量，竟不見有少實可得。」[7]《金剛經》〈無法可得分第二十二〉：「須菩提白佛言：世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？ 佛言：如是，如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，就是般若，也是一切種智[8]。 佛陀教導我們，諸法就是現象，而證得般若智慧的聖者，他在分析所有現象後，發現原來，世間所有現象都是如此呀，「無有少法可得」、「竟不見有少實可得」，不屬於任何人，不會為任何人而停留，不會一成不變，那當然包括我們的身體。這就是「空」[9]。

般若的三種修證次第

從修證次第說，般若又分可以細為三種：文字般若、觀照般若、實相般若。若按聞、思、修為修學佛法的三大次第的思路，「聞」對應文字般若，思及修則對應觀照般若，到了最後，行者便能證得實相般若。 

文字般若就是指從文字中入門，了解般若法義。更廣泛說，遍指佛說三藏十二部。對於初入般若法門者來說，這是第一步，修法方式有所謂的「十法行」[10]，以文字為助緣，深入各經，逐漸趣向微妙的勝義法。故《大智度論》云：「此中所說般若波羅蜜者，是十方諸佛所說語言、文字、書寫經卷，宣傳顯示實相智慧。」[11]

佛陀在《金剛經》中告知須菩提，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」我們不能單靠文字、法語而證悟佛地，故掌握文字般若後，便要進入第二步，觀照般若。我們要觀察諸法事理，用佛法來觀察我們的生活環境及身心，體證一切現象都是變化無常，因此並無一個真實不變的我，了知一切法皆因緣和合，不可得，不可執，悟得緣起性空。從觀修上看，可以分為真實作意及勝解作意。真實作意又可細分自相作意（如念出入息）、共相作意（觀諸行無常）、真如作意（觀一切法空）；勝解作意則包括假想觀（不淨觀──觀自身[12]、觀他身[13]），但由於假想觀只是觀相和事實不稱，但不能單獨得解脫，因此要和真實作意共同觀修。

當行者從觀照中了知一切種智，他便證得實相般若，通達諸法如實的本相。何謂諸法實相，就是般若波羅蜜多，是最高的智慧，不可破壞，不為人力、佛力所轉移，超越時空、超越文字、超越數量、超越一切感觀。故《心經》說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」

從實際操作來說，般若包含一切法，也是修證佛果的終極目標。故佛弟子可從戒、定、慧三增上學、四諦[14]、三十七道品[15]、三般若、六波羅蜜[16]、十八空、三假[17]等等入手。

願各位能效法諸佛菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。

---